
遍知贝玛嘎波大师教言集PK146སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་མཧཱ་མཱ་ཡཱའི་ལམ་རིམ་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ།
15-782
༄༅། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་མཧཱ་མཱ་ཡཱའི་ལམ་རིམ་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ།
༄། །སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན་ལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ།
༄༅། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་མཧཱ་མཱ་ཡཱའི་ལམ་རིམ་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །གང་གི་ངག་ནི་གྲུབ་དབང་བྱེ་བ་བརྒྱས། །གཙུག་ཏུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་བཀུར་བའི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་
ར་ལུང་པ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་བདག་ཡིད་རོལ་པར་མཛོད། །རྣམ་བཅས་ཤེས་རབ་མ་མས་འཁྱུད་པ་སྙིང་རྗེའི་ཡབ་གཅིག་པུ། །སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞལ་གྱི་ཟླ་བ་ནི། །དམན་ཟབ་མཐར་ཐུག་མྱོང་བའི་ཕྱེ་མས་ཀུན་རྟོག་རྙོག་བསལ་བའི། །
15-783
སེམས་ཀྱི་རྫིང་བུ་གཙང་མ་དག་ཏུ་འཆར་བ་དེ་ལ་འདུད། །དྲེགས་ལྡན་མུ་སྟེགས་ཡིད་ཀྱི་ཁེངས་པའི་དགྲ། །སྒྲ་ཚད་རལ་གྲིའི་མཐུ་ལྡན་དཔའ་བོ་གང་། །འདོད་ཡོན་རྨི་ལམ་ཡུལ་ལྟར་སྤྱོད་ཞུགས་ཚེ། །
ཀུ་ཀུ་རི་བདག་མཛད་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་སྲོལ་འབྱེད་དུ། །མཁས་དབང་མདུན་སར་གྲགས་པའི་རྔོག་སྟོན་ནི། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞལ་སྐྱིན་གདོང་ལྔ་པའི། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་
བདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་རྡོ་རྗེའི་སར་འཛེག་པའི། །ལམ་ནི་མན་ངག་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་འདི། །དེ་ཕྱིར་སྐལ་བས་འདིར་བགྲོད་དེ་འདོད་འབྲས། །སློང་བས་དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་བཏུད་བཞིན་
འབྱུང་། ། འདིར་རྒྱུད་སྡེ་གཉན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་གནས། སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་མཧཱ་མཱ་ཡཱའི་ལམ་རིམ། ཟླ་བ་
དྲུག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒྱུར་བ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་མན་ངག །སྒྱུ་མ་གསུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་འདི་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན།
རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན། བར་དོ་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་། ཟླ་བ་དྲུག་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གིས་དུར་ཁྲོད་དམ་དབེན་པའི་གནས་ཡིད་དགའ་བར་སོང་སྟེ། 
15-784
གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་སྟན་བདེ་བ་ལ་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག །སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། མིག་སྣ་རྩེར་དབབ། ལྕེ་རྐན་
ལ་སྦྱར། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་གུག་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དྲུག་འདིས་ལུས་སྦྱང་བ་དང་། སྨྲ་བ་བཅད་པས་ངག་སྦྱང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བས་མ་གཡེངས་པས་ཡིད་སྦྱང་བ་སྟེ། སྦྱང་
བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབས་ཏེ། ཐོ་རངས་ཕྱོགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྐུལ་བར་བསམས་ནས་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་རྫུས་སྐྱེས་སུ་ལངས། མདུན་དུ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་
གསལ་བཏབ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ནས་དངོས་སུ་ཁྲུས་བྱའོ། །ཡང་ན་རྡོར་སེམས་ཡབ་
ཡུམ་ལ་དམིགས་ནས་སོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK146 大幻术摩诃摩耶道次第贤善如意宝
15-782
大幻术摩诃摩耶道次第贤善如意宝
幻相的修习之前行。
大幻术摩诃摩耶道次第贤善如意宝
其言教被亿万成就自在者，如如意宝珠般顶戴敬奉的，法王尊贵的热龙巴，忆念恩德令我心欢喜。被具相智慧佛母所拥抱的大悲唯一父，大幻术吉祥黑鲁卡尊面之月亮，以最深奥究竟体验之粉末净除一切妄念浊垢，
15-783
在清净心意湖泊中显现者我敬礼。傲慢外道心高慢之敌，以声明因明宝剑之力的勇士，当受用欲乐如梦境之境时，作为库库里主者我敬礼。无与伦比的密续开创者，在智者面前闻名的鄂·丹玛罗珠（义译：法慧），乘狮面（文殊）大车的七位大师，我向他们敬礼。六个月内登上金刚之地的，此道乃珍贵口诀阶梯，因此有福报者今行此道得所愿果，如乞求者依如意树而得愿。此处一切尊贵密续的决定语，金刚空行母秘密自在尊中最为秘密之处，大幻术摩诃摩耶道次第，六个月成就金刚持的如点金术般的口诀，被三种幻术所拥抱的三种瑜伽教授，此说明分三：幻相修习、梦幻修习、中阴幻修习。第一部分有前行、正行、后行三种。首先，前行：获得成熟灌顶，希求六个月内获得殊胜成就者，应前往墓地或令人愉悦的寂静处，
15-784
与具誓言的同修备妥瑜伽用具，于舒适座垫上以金刚跏趺坐姿，双手等住印，脊背挺直，眼注鼻尖，舌抵上颚，颈微弯，以此六种禅修法净化身体；保持沉默净化语言；不被世间事务所扰净化意识。修习这三种净化后，观想黎明时分被四方空行母以金刚歌唤醒，自身化现为化生的黑鲁卡尊，面前刹那显现五尊坛城，向其祈请灌顶，想象空行母们从宝瓶中灌注智慧甘露水流给予灌顶，然后实际上进行沐浴。或者，可以缘金刚萨埵父母尊而修。


། །།
༄། །དངོས་གཞི།
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དམན་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཟབ་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལས།
༈ དམན་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།
དང་པོ་ལ། སྤྲུལ་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་།
རང་བཞིན་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁང་བུ་འདོམ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་གསུམ་དུ་སྒེའུ་ཁུང་ཆེ་ཆུང་རན་པར་གཏོད་པའི་ནང་ཞལ་བ་ལེགས་པར་བྱས་ལ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་རྩི་བཀྱེ། 
15-785
དེར་ལྷ་བཟོ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་བཞེངས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པའི་བྲིས་སྐུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་པ་སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་ཤར་དུ་བཀྲམ། རལ་གྲིའམ་མེ་ལོང་ལ་བུག་པའི་ཉི་
མ་ཕོག་པའི་འོད་དེ་ལ་འོང་བར་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་དེའི་མདུན་ནས་མིག་མ་སྦྲིད་རིང་ཐད་ཀ་ལ་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཉིན་གུང་ལྷོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དེ་ལ་
སེམས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཐང་སྐུ་ལ་དར་གྱིས་བཀབ་ནས་དབུ་ཡན་ཙམ་དང་མཐར་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བསླབས་སོ། །སེམས་ཟིན་ནས་ཕྱིའི་བྲིས་སྐུ་ཇི་ལྟ་བར་རང་གི་ལུས་བསྒོམ། དེ་ཡང་།
དང་པོར་སྐུ་མདོག་དང་དབྱིབས་དང་ཕྱག་མཚན་དང་། རྒྱན་དང་། གདན་དང་། ཉམས་དང་། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསླབ་ཅིང་། དེ་ལ་གསལ་ན་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དང་།
ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ་ལའོ། །བརྟན་པ་དེ་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། བརྟན་པའི་ཚད་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་གང་བསྒོམས་པ་དེ་ཁོ་ནའི་སྣང་
བ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་པའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་སློབ་ཅིང་། དེ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ཀྱིན་བསྐྱངས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་སྤྱོད་པ་རྣམས་རིམ་པར་བྱས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་ཐོབ་ཅིང་ཐུན་མོང་ཞར་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
15-786
གཉིས་པ་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྨོན་པའི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འཇུག་པའི་སེམས་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝའི་
སྔགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་ངང་ལས་རཾ་ལས་ཆོས་འབྱུང་མཚམས་སྤྲིན་གྱི་དུམ་བུ་ཆད་པ་ལྟ་བུ་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་མ་ལས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གདན་ལ་ཧཱུཾ་
ཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱས། སླར་འདུས་པ་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་སྙིང་པོ་
ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཞི་བའི་བཞིན་རས་བལྟ་བས་ངོམས་པ་མེད་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའི་ཕྱག་གིས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་
དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཚན་དཔེའི་དཔལ་གྱིས་ལྷམ་མེར་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཇི་སྲིད་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་རྙེད་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་
བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བསྒོམས་པས་ཆོག་གི་གཉིས་ཀ་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དབྱིབས་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ།། །།
15-787
༈ ཟབ་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བརྟེན་པ།
གཉིས་པ་ཟབ་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ལ། འཁོར་ལོ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཕྲ་མོ་སྔགས་
ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཐིག་ལེ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།

正行
第二，正行分为三部分：较低的形相瑜伽，甚深的咒语瑜伽，究竟的法性瑜伽。
较低的形相瑜伽
第一部分有化现形相瑜伽和自性形相瑜伽两种。
首先是化现形相瑜伽：准备一间不小于一庹的小屋，在东南西三面开适当大小的窗户，内部装饰精美，涂上与方位相应的颜料。
15-785
在屋内安置由具誓言的造像师所制作并已开光的约一肘大小的唐卡，早晨将唐卡面向西方摆放在东方，用剑或镜子反射阳光照射到唐卡上，自己坐在唐卡前方直视它，眼睛不眨直到疲劳为止。同样地，中午面向南方，下午面向西方。如此修习，心将能够专注于唐卡上。或者，可以用丝绸覆盖唐卡，先只看头部，最后看整体，逐渐学习观想。当心能专注后，按照外在唐卡的形象来观想自身，首先观想身色、形状、手印、装饰、座位、姿态和光环，当这些清晰后，为了稳固观想，应修习小至芥子大、大至须弥山大的观想。为了增强稳固性，应观想随从和宫殿。稳固的标准是：平常的显现消失，只有所观想的形象显现。之后，应按照生起次第的广大教典进行修习，以离戏印持修持，圆满时依次进行各种行为，如此今生将获得殊胜成就，共同成就也将随之而来。
15-786
第二，自性形相瑜伽：首先生起为利益一切众生而欲获得佛果的愿菩提心，然后如此修习行菩提心：以"嗡 萨巴瓦"咒语将一切法变为空性，在此状态中，由"让"字变现如云层断片般的三角形法界，其中央由"玛"字变现日轮座，上有白色"吽"字放光，光明供养诸佛，成熟众生，然后收回融入"吽"字，彻底转变后，出现金刚萨埵尊，其身如月光水晶般清澈，一面安详相好，看之无厌，双手持金刚杵和铃，拥抱与自己相似的智慧佛母，身着一切珍宝装饰和丝绸衣，端坐于光环中央，以妙相庄严光明灿烂，以菩萨跏趺坐姿安住。应当修习此观想直到获得接触和见到的相状为止。修习任何一种形相瑜伽即可，不需要同时修习两种。由于此法以形相为所缘而作为道路，故称为形相瑜伽。
15-787
甚深咒语瑜伽，依上门解脱
第二，甚深咒语瑜伽分为：依上门解脱和依下门大乐。第一种有：轮咒瑜伽、微细咒瑜伽、明点咒瑜伽。


 །དང་པོ་ལ། འཁོར་ལོ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ། གཉིས་ལ་བརྟེན་པ། བཞི་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་
པའི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་རེ་བཞི་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ནས་ཀྵའི་བར་གྱི་སྟེང་དུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ་བསྣན་པ་བཀོད། ལྟེ་བར་ཨཾ་བསམས་
ལ་སེམས་མ་ཟིན་རིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྟེང་རླུང་མནན་ཏེ་ལྟེ་བར་བཟུང་བས་ཨཾ་ལས་མེ་འབར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། ལྟེ་
བ་ནས་འབར་བའི་མེས་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་བཞུ་བ་ཨཾ་ལ་ཐིམ་པས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པར་བསམ་ཞིང་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་མྱོང་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བསྒོམས་པས་རྟགས་ལྔ་དང་
ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤྱོད་པ་རྣམས་རིམ་པར་བྱས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱའོ། །ཡང་ན། རང་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་འོག་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ཨ་ཤད་བསམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་ལ་རླུང་སེམས་བཟུང་སྟེ་ཨ་ཐུང་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །
15-788
གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ནི། །ལེའུ་དང་པོར། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་བྱས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་དངོས་སུ་བསྟན་ལ། བཞི་
དང་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ཤུགས་ལ་སྟོན་ནོ། །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་འོག་ཏུ་སླེབ་པ། གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་སྤྱི་བོ་ནས་སྣ་སྒོར་
ཟུག་ཅིང་མར་སྣ་སུམ་མདོ་ནས་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ། སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གཡས་སྐོར་དང་གཡོན་སྐོར་དང་ལྟེ་བ་ལ་ས་ཆུ་རང་བཞིན་ཧཾ་བདུད་རྩི་
འཛག་ལ་ཁད་པ་རྣམས་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་བསམ། རཱ་ས་ནའི་ནང་དུ་ཀཱ་ལི་དམར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་རླུང་གི་བ་ཐག་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། ལ་
ལཱ་ནའི་ནང་དུ་ཨཱ་ལི་མགོ་གྱེན་བསྟན་རླུང་གི་བ་ཐག་ལ་བརྒྱུས་པས་གང་བ་དང་། ལྟེ་བར་རྩ་ཡིག་སྔར་བཞིན་རྩ་མདུད་ཆོས་འབྱུང་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཨཾ་མེ་རླུང་གི་རང་བཞིན་གསལ་
བཏབ་པ་ལ་སེམས་འཛིན། ཟིན་ནས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། སྟེང་རླུང་གྲང་བ་ཅན་མར་མནན་འོག་རླུང་ཚ་བ་ཅན་ཡར་དྲངས་པས་ལྟེ་བར་ཚ་གྲང་གཉིས་འཐབ་པས་ཨཾ་ལས་མེ་འབར་བར་བསྒོམ་མོ། །
15-789
དེ་ནས་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལས་མེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་དྲག་པ་ཚ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་ཡར་སོང་། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་རྟ་རྔ་ཙམ་འབབ་ཅིང་ཨ་
ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྟགས་འབྱུང་བ་སོགས་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་ནི། འཁོར་ལོ་གཉིས་སྔ་མ་དང་མཐུན་ལ། སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་
བརྒྱད་ལ་ཨ། ཀ ཙ། ཊ། ཏ། པ། ཡ། ཤ་བརྒྱད། ལྟེ་བར་ཧཱུཾ། མགྲིན་པར་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག །ལྟེ་བར་ཨོཾ། དེ་ལྟར་སེམས་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་
ནས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་འཐེན་པས་ལྟེ་བར་འདུས་ཏེ། ཨཾ་ལས་མེ་རེག་བྱ་ཚ་བ། ཁ་དོག་དམར་བ་འབར་བས་ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་བསྲེགས་ནས། གཡས་ར་སཱ་ནའི་
རྩའི་ནང་དུ་སོང་ནས་སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་བསྲེགས་ནས་མགྲིན་པ་དང་། སྤྱི་བོའི་ཡང་བསྲེགས་ཏེ་མེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་སོང་། ཕྱོགས་བཅུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤངས་སྒོ་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀ་
ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཀུག་སྟེ་ཤངས་གཡས་ནས་འཐོན། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གི་སྟེང་དུ་དཀར་སྲིལ་ལེ་གནས་པར་བསྒོམ་མོ།

第一部分有依一轮、依二轮和依四轮三种。
首先，依一轮：自身保持形相瑜伽观想，在脐轮四十片花瓣上，排列从"嗡 阿 阿（长音）"到"夏"的字母，上加"日 日（长音）、勒 勒（长音）、阿 卡 扎 札 塔 帕 亚 夏 娑哈"。在脐轮中央观想"昂"字，持续观修直到心识专注为止。然后为了稳固心识的专注，按压上部气息使其停留于脐轮，观想从"昂"字中燃起火焰。接着，为了增强效果，观想从脐轮燃起的火融化顶轮菩提心，融入"昂"字中，生起无分别心，同时忆念第三灌顶的体验。如此反复修习，将生起五种征相和八种功德等。之后，依次进行各种行为，将在今生成就佛果。或者，观想自身为黑鲁卡尊，在脐下三角形脉结内观想"阿"字带虚点，制止一切妄念，持住气和心，专注于短"阿"字。
15-788
第二，依二轮：如第一章中所说："阿厘迦厘相合"等一偈半，直接教导依二轮修法，也间接指示依四轮和依一轮的修法。观想自身清晰为本尊，身体中央有中脉（阿瓦杜提），从顶轮延伸至脐下，左右两侧有左右脉，从顶部插入鼻孔，向下至三脉交汇处进入中脉。顶轮有三十二脉瓣，上面安置十六阿厘（元音）字母，顺时针和逆时针排列，中央观想"杭"字，性质为地水，甘露即将滴落，头朝下。右脉（热萨那）内有红色迦厘（辅音）字母头朝下，如气线上的光明线排列；左脉（拉拉那）内有阿厘字母头朝上，穿在气线上填满；脐轮中如前所述在法界形脉结内，清晰观想"昂"字，本性为火风。当心能专注后，为了稳固观想，下压上部冷气，上提下部热气，二者在脐部交战，观想"昂"字中燃起火焰。
15-789
然后为了增强效果，观想脐轮"昂"字生起极其微细强烈的热火，沿中脉向上行，接触到顶轮"杭"字，使"杭"字流出如马尾粗细的菩提液，融入"阿"字。如此修习所生征相等同前述。第三，依四轮：前两轮与前相同，心轮有八瓣，上置"阿、卡、扎、札、塔、帕、亚、夏"八字，中央为"吽"；喉轮有十六瓣，上置十六阿厘字母，中央为"嗡"。如此观修直到心识专注。然后为了稳固观想，下压上气，上提下气，二者会合于脐部，从"昂"字中生起触感炽热、颜色红亮的火焰，烧尽脐轮的种子字后，进入右脉，烧尽心轮种子字，又烧尽喉轮和顶轮种子字，火焰从右鼻孔出去。此火从十方如来左鼻孔进入，从其心间摄取智慧明点，从右鼻孔出来，然后从自己左鼻孔进入，观想其清晰明亮地安住在顶轮"杭"字上方。


 དེ་ཉིད་གཡོན་གྱི་ལ་ལཱ་ནའི་ནང་ནས་སྐར་མདའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། 
15-790
དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་བསིལ་བ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཧཾ་ལ་ཐིམ་པས་སྤྱི་བོའི་ཡིག་འབྲུ་གསོས། དེ་ནས་ཧཾ་
ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་དཀར་ཁྲོལ་ཁྲོལ་བབས་པས་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་གསོས། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཡིག་འབྲུ་གསོས། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལས། གཏུམ་མོའི་མེ་
དམར་ལ་ཚ་བ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་འབར་བ་ལ་ཐིམ་པས་ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་གསོས། མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་
ཨཾ་ལས་འཐོན་ནས་ཨཾ་གྱི་སྟེང་ན་གནས་པར་བསམས་པས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འཐོན་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་གནས་པར་བསམས་པས་མཆོག་དགའ། མགྲིན་པའི་ཨོཾ་གྱི་སྟེང་ན་གནས་པས་
ཁྱད་དགའ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གྱི་ཐོག་ཏུ་གནས་པར་བསྒོམས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྒྱུད་ལ་འཆར། དེ་ལ་རྟགས་བྱུང་བ་ནས་སྤྱོད་པའི་བར་སྔར་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་
རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཨ ཀ ཙ ཊ ཏ པ ཡ ཤ གཡས་སྐོར། དབུས་སུ་ཨཾ། སྙིང་གའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ། ཕྱོགས་བཞིར་བྷྲཱུཾ་ཨཾ་ཧྲཱིཿཁཾ་གཡས་སྐོར། མཚམས་བཞིར་ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་གཡས་སྐོར། མགྲིན་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ། 
15-791
འདབ་མའི་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཨཱ་ལི་ཐུང་ངུ་བརྒྱད། སྤྱི་བོའི་ལྟེ་བར་ཧཾ། འདབ་མའི་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཨཱ་ལི་རིང་པོ་བརྒྱད། རོ་རྐྱང་གཉིས་སྔར་བཞིན་ཡི་གེས་གང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་
ཅད་བཀག་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་བས། ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལས་མེ་འབར་ཧཱུཾ་དང་ཨོཾ་རིམ་པ་བཞིན་ཕུག་ཧཾ་བསྲོས་པས་དེ་ལས་བྱང་སེམས་འཛགས་པ་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ག་ནས་མར་སོང་།
ཨཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་ལུས་གནས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཕྲ་མོ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རླུང་རྒྱ་ཡན་ལ་བསླབ་པ།
བགྲང་ཞིང་བརྩི་བ་ལ་བསླབ་པ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཙན་ཐབས་ལ་བསླབ་པ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་བསླབ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལེའུ་གཉིས་པར། འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བའི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་
དོན། རང་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རླུང་ཅུང་ཟད་མནན། དལ་བུས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཨོཾ་གྱི་བདག་ཉིད། དལ་བུས་འཇུག་པ་ཧཱུཾ། ནང་དུ་མི་བདེ་བ་མེད་ཙམ་དུ་གནས་པ་ཨཱཿའི་བདག་ཉིད་ཡིན་
པར་ཤེས་པས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་མི་དམིགས་པར་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་རང་ལ་སེམས་འཛིན་ནོ། །བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། འབད་རྩོལ་མེད་པས་རླུང་གང་ནས་འོངས། མགྱོགས་བུལ། གང་དུ་སླེབས། གང་ནས་སྟོངས། 
15-792
གང་དུ་གནས་བལྟ་ཞིང་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་བདེ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བོགས་འབྱིན་པ། འབྱུང་བའི་ཚེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་བསྒོམ། འཇུག་པའི་ཚེ་རང་སེམས་གནས་པའི་དུས་རང་གཞན་གཉིས་
སུ་མེད་པ་བདེ་བར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་རླུང་བགྲང་ཞིང་བརྩི་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་ཆད་པ་དང་ལྷག་པ་དང་། འདྲེས་
པའི་སྐྱོན་སྤངས་ལ་ཐུན་ཆུང་བར་བརྩིའོ། །བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། རླུང་སེམས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་ནས་ཐུན་ཇེ་ཆེར་བཏང་ངོ་། །བོགས་འབྱིན་པ་ནི། དེ་ནས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་བར་དུ་
བརྩིས་པས་ཉམས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནས་སྤྱོད་པ་སོགས་འདྲའོ། །གསུམ་པ་བུམ་པ་ཅན་བཙན་ཐབས་ལ་བསླབ་པ་ལ། རླུང་བཙན་ཐབས་ལ་བསླབ་པ་དང་། དགག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པའོ།

观想此智慧明点如流星般从左脉（拉拉那）内进入，融入脐轮的"昂"字。
15-790
然后观想这白色清凉具乐的菩提明点绕顶轮"杭"字转三圈后融入其中，复活顶轮种子字。接着，从"杭"字滴下约芥子大小、晶莹闪烁的菩提明点，融入喉轮"嗡"字，复活所有种子字；再融入心轮"吽"字，复活种子字；然后融入脐轮"昂"字的红色炽热拥有空性义的拙火，复活脐轮种子字，观想生起无分别心。为了增强效果，观想菩提明点从"昂"字出来停留在其上方，生起欢喜智慧；从心轮"吽"字出来停留在其上方，生起胜喜；停留在喉轮"嗡"字上方，生起离喜；观修停留在顶轮"杭"字上方，心中生起俱生喜。从此处生起征相直到行为阶段，如前所述。或者，可以观想脐轮八根脉瓣上顺时针排列"阿 卡 扎 札 塔 帕 亚 夏"，中央为"昂"；心轮中央为"吽"，四方顺时针为"勃隆 昂 舍 康"，四隅顺时针为"朗 芒 邦 汤"；喉轮中央为"嗡"，
15-791
八根脉瓣上为八短阿厘；顶轮中央为"杭"，八根脉瓣上为八长阿厘；左右脉如前充满字母。阻止一切分别念，持气交合，脐轮"昂"字燃起火焰，依次穿透"吽"和"嗡"，温暖"杭"字，使其滴下菩提液，通过两种字母的孔道向下流，融入"昂"字。这种轮咒瑜伽也称为身位咒瑜伽。第二，微细咒瑜伽分四种：学习自由气，学习数气，学习强制瓦瓶气，学习颜色和形状。首先，如第二章所说："赐予殊胜果"等义，以自身为黑鲁卡尊的认同，略微下压气息，缓慢吐气为"嗡"的本性，缓慢吸气为"吽"，内住不感不适为"啊"的本性，了知这点后，不观想颜色和形状，只观修呼吸的出入住，心保持专注。为了稳固，无需刻意努力，观察气从何处来，快慢如何，到达何处，从何处空，
15-792
住于何处，观修出入住三者舒适自在。然后为增强效果，呼气时观想一切显现为乐，吸气时观想自心住于无二无别的乐中。第二，学习数气计数：将三字本性的出入住三者计为一次，避免漏数、多数和混数的过失，以此计算短时段。为了稳固，确定气息和心识相随后，逐渐延长时段。增强效果时，数到二万一千六百次，将产生体验，之后行为等同前述。第三，学习强制瓦瓶气分为：学习强制气和学习遮止的修习。


 །དང་པོ་ནི། ལེའུ་
གཉིས་པར། མིག་གཉིས་དང་ནི་རྣ་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དང་པོར་རླུང་ལན་བཅུ་ཙམ་ཕྱིར་དབྱུང་། དེ་ནས་ནང་དུ་བཅུག་ལ་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་རྣ་བ་གཉིས།
གུང་མོ་གཉིས་ཀྱིས་སྣ་གཉིས། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མིག་གཉིས། སྲིན་ལག་མཐེའུ་ཆུང་བཞིས་ཁ། བྱིན་པས་གཅི་བའི་སྒོ། རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཤང་སྒོ་བཀག་ལ། རླུང་ཐུབ་ཚད་བཟུང་། དམིགས་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། 
15-793
མ་ཐུབ་ན་དལ་བུས་བསྲིས་ལ་བཏང་། དེ་ནས་དབུགས་སོར་ཚུད་ཙམ་ན་སྔ་མ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་བྱའོ། །བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་
བ་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས་ཡུན་ཇི་རིང་བསྲིང་ངོ་། །བོགས་དབྱུང་བ་ནི། ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམས་ནས་ཇི་ཙམ་ཐུབ་པ་བསྒོམས་ཏེ་དེས་གཏུམ་མོ་རང་ཤུགས་ལ་
འབར་ནས་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རླུང་སྣ་ནས་ཕྱིར་ལན་བཅུ་ཙམ་འབུད་པ་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་དུ་བརྔུབས་
ནས་ལུས་བཀང་བ་གཞུག་པའོ། །དེ་ནས་འོག་གི་རླུང་འཐེན་ཏེ་འོག་གི་རླུང་ཚ་གྲང་འཐབ་པར་མོས་པས་བདེ་དྲོད་སྐྱེས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞི་བའོ། །རླུང་སྣ་ནས་མི་གཏོང་བར་
ཁ་ནས་ཕར་བཏང་བ་ལན་བཅུ་གཉིས་ཙམ་དུ་གྲངས་བགྲང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྩོལ་བ་རབ་ཀྱིས་བུམ་ཅན་རབ། འབྲིང་གིས་འབྲིང་། ཐ་མས་ཐ་མ་བཀག་སྟེ་ཡང་ཡང་དུ་བསླབ་པས་གཏུམ་མོ་རང་
ཤུགས་ལ་འབར་ཏེ་བདེ་དྲོད་སྐྱེའོ། །དེ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །བཞི་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱི་བོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། 
15-794
དེ་ལས་བ་ཐག་བྱུང་སྟེ་མགྲིན་པར་མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཆུ་ཀླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ། ལྟེ་བར་ས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོའི་དབུས་ན་མར་བྱུང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་
བུམ་པ་ཚུན་དཀར་བྲེང་ངེ་གནས་པར་རླུང་སེམས་བཟུང་ངོ་། །བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་བ་ཐག་མས་ཡར་རིམ་བཞིན་འདུས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་
རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ལ། འོག་རླུང་སྟེང་དུ་དལ་བུས་བསྐུལ་ལོ། །བོགས་འབྱིན་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་སྐར་མདའི་ཚུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུམ་ནང་དུ་སོང་ཞིང་དེར་གནས་པས་བདེ་སྟོང་
དབྱེར་མེད་དང་ལྡན་པར་བསམས་ཏེ་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་བསྟུངས་ཏེ་ནང་དུ་ཡུན་རིང་བར་དྲངས་ནས་སྟེང་རླུང་གནོན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་དྲོད་རྟགས་རྙེད་ན་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲ་
མོ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་རླུང་ལས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྟེང་གི་སྣ་རྩེར་བསྒོམ་པ། འོག་གི་སྣ་རྩེར་བསྒོམ་པ། ལུས་ཀྱི་དབུས་
སུ་བསྒོམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལེའུ་དང་པོར། བཟང་པོའི་ཡི་གེའི་འཕྲེང་བ་རྣམས། །གང་ཞིག་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པའི་དོན། རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པའི་སྣའི་རྩེ་མོར། ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་བྱིའུ་ཐིང་རིལ་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། 
15-795
བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཐིག་ལེ་དེ་ཆུང་ངུར་སོང་ནས་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་པོ་འབྲིང་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་། བོགས་འབྱིན་པ་ནི། ཐིག་ལེ་དེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། ཨཱ་
ལི་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུ་བ་ཐག་གིས་བརྒྱུས་པས་བསྐོར་བ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་སྣང་བར་བསྒོམ་མོ།

 །དང་པོ་ནི། ལེའུ་
གཉིས་པར། མིག་གཉིས་དང་ནི་རྣ་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དང་པོར་རླུང་ལན་བཅུ་ཙམ་ཕྱིར་དབྱུང་། དེ་ནས་ནང་དུ་བཅུག་ལ་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་རྣ་བ་གཉིས།
གུང་མོ་གཉིས་ཀྱིས་སྣ་གཉིས། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མིག་གཉིས། སྲིན་ལག་མཐེའུ་ཆུང་བཞིས་ཁ། བྱིན་པས་གཅི་བའི་སྒོ། རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཤང་སྒོ་བཀག་ལ། རླུང་ཐུབ་ཚད་བཟུང་། དམིགས་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། 
15-793
མ་ཐུབ་ན་དལ་བུས་བསྲིས་ལ་བཏང་། དེ་ནས་དབུགས་སོར་ཚུད་ཙམ་ན་སྔ་མ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་བྱའོ། །བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་
བ་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས་ཡུན་ཇི་རིང་བསྲིང་ངོ་། །བོགས་དབྱུང་བ་ནི། ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམས་ནས་ཇི་ཙམ་ཐུབ་པ་བསྒོམས་ཏེ་དེས་གཏུམ་མོ་རང་ཤུགས་ལ་
འབར་ནས་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རླུང་སྣ་ནས་ཕྱིར་ལན་བཅུ་ཙམ་འབུད་པ་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་དུ་བརྔུབས་
ནས་ལུས་བཀང་བ་གཞུག་པའོ། །དེ་ནས་འོག་གི་རླུང་འཐེན་ཏེ་འོག་གི་རླུང་ཚ་གྲང་འཐབ་པར་མོས་པས་བདེ་དྲོད་སྐྱེས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞི་བའོ། །རླུང་སྣ་ནས་མི་གཏོང་བར་
ཁ་ནས་ཕར་བཏང་བ་ལན་བཅུ་གཉིས་ཙམ་དུ་གྲངས་བགྲང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྩོལ་བ་རབ་ཀྱིས་བུམ་ཅན་རབ། འབྲིང་གིས་འབྲིང་། ཐ་མས་ཐ་མ་བཀག་སྟེ་ཡང་ཡང་དུ་བསླབ་པས་གཏུམ་མོ་རང་
ཤུགས་ལ་འབར་ཏེ་བདེ་དྲོད་སྐྱེའོ། །དེ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །བཞི་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱི་བོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། 
15-794
དེ་ལས་བ་ཐག་བྱུང་སྟེ་མགྲིན་པར་མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཆུ་ཀླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ། ལྟེ་བར་ས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོའི་དབུས་ན་མར་བྱུང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་
བུམ་པ་ཚུན་དཀར་བྲེང་ངེ་གནས་པར་རླུང་སེམས་བཟུང་ངོ་། །བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་བ་ཐག་མས་ཡར་རིམ་བཞིན་འདུས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་
རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ལ། འོག་རླུང་སྟེང་དུ་དལ་བུས་བསྐུལ་ལོ། །བོགས་འབྱིན་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་སྐར་མདའི་ཚུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུམ་ནང་དུ་སོང་ཞིང་དེར་གནས་པས་བདེ་སྟོང་
དབྱེར་མེད་དང་ལྡན་པར་བསམས་ཏེ་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་བསྟུངས་ཏེ་ནང་དུ་ཡུན་རིང་བར་དྲངས་ནས་སྟེང་རླུང་གནོན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་དྲོད་རྟགས་རྙེད་ན་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲ་
མོ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་རླུང་ལས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྟེང་གི་སྣ་རྩེར་བསྒོམ་པ། འོག་གི་སྣ་རྩེར་བསྒོམ་པ། ལུས་ཀྱི་དབུས་
སུ་བསྒོམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལེའུ་དང་པོར། བཟང་པོའི་ཡི་གེའི་འཕྲེང་བ་རྣམས། །གང་ཞིག་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པའི་དོན། རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པའི་སྣའི་རྩེ་མོར། ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་བྱིའུ་ཐིང་རིལ་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། 
15-795
བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཐིག་ལེ་དེ་ཆུང་ངུར་སོང་ནས་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་པོ་འབྲིང་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་། བོགས་འབྱིན་པ་ནི། ཐིག་ལེ་དེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། ཨཱ་
ལི་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུ་བ་ཐག་གིས་བརྒྱུས་པས་བསྐོར་བ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་སྣང་བར་བསྒོམ་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第一部分是：在第二章中，"两眼和耳朵..."等的意义是，以黑鲁卡尊的自我认同，首先将气向外呼出约十次。然后将气吸入，用两个拇指堵住两耳，用两个中指堵住两鼻孔，用两个食指堵住两眼，用无名指和小指四指堵住口，用小腿堵住尿道口，用两个脚跟堵住肛门，尽可能地持气。将意念专注于眉心处气与心结合的白色明点，此明点被五色光芒环绕。
如果无法持续，则缓缓调整后释放。之后，当呼吸恢复正常时，像之前那样重复练习，这样大约做二十一次。为了稳固，将放射五色光芒的明点本身观想为乐的自性，尽可能延长时间。为了增强效果，观想明点为乐空不二，尽可能长时间修持，这样暖乐自然生起，产生喜乐。
第二，学习禁止的瑜伽：以自己为黑鲁卡尊的自我认同，从鼻孔向外呼气约十次，这称为"排出"。然后吸气充满身体，称为"纳入"。然后拉动下部气，观想下部气的冷热相互作用产生暖乐，平息痛苦，这称为"平息"。不从鼻子而从口中呼出气约十二次，这是计数。这样，以上等努力进行上等持气，中等努力进行中等持气，下等努力进行下等持气，反复修习，暖乐将自然生起，产生喜乐与暖感。这就是第二章中"控制生命气和上等努力..."等的含义。
第四，学习颜色和形状：以自己为本尊的自我认同，观想头顶有蓝色风轮，其上有气与心结合的明亮白色明点。从中伸出一条细线到喉部的红色火风轮，心间的白色水风轮，脐部的黄色地风轮中心，明点一直延伸到金刚杵形成的白色明亮容器中，将气与心固定于此。
为了稳固，将气与心结合的细线从下向上依次汇集，融入头顶的明点中，观想此明点为乐的自性，同时缓缓唤起下部气上升。为了增强效果，观想头顶明点如流星般进入金刚杵容器内，安住于此，体验乐空不二，减少外在活动，向内长时间拉气，压制上部气。通过这样修习，当获得暖相时，应用于行为。这种微细的咒语瑜伽也称为"由气转变为咒语的瑜伽"。
第三，明点咒语瑜伽分为三种：在上部鼻尖处修持，在下部鼻尖处修持，在身体中央修持。第一种，如第一章所说："善妙的字母串，仅仅通过观想..."的含义是，以自己为本尊的自我认同，在鼻尖观想一个明亮的白色明点，大小如小鸟蛋。
为了稳固，将该明点缩小为中等大小的珍珠，专注于此。为了增强效果，观想此明点如芥子般显现但无自性，被阿里卡里五十字母线串连环绕，如同镜中影像般显现。


། །།
༈ འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ།
གཉིས་པ་འོག་གི་སྣ་རྩེར་བསྒོམ་པ་ནི། ལེའུ་དང་པོར། ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་དཔའ་བོ་
སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་དོན། རང་ལྷར་གསལ་བའི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་རྩ་བནྡྷུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་རྣམ་པ་ཁ་
བྱེ་བ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་གདོང་ཕྱོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་གསལ་བར་བསམས་ལ། དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་གའུ་ཁ་སྦྱར་སྲན་མ་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཟླ་བ་ལུས་ཀྱི་ནང་ངོས་ན་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་
ཀྱི་བར་དུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བསམ་མོ། །བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་རླུང་གི་
ངོ་བོ་ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་བྱུང་བས་ཟླ་བ་ཕུག་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡར་སྤྱི་བོ་ཐུག་སོང་། དེ་ནས་འཇུག་པ་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་སྤྱི་བོ་ནས་སླར་ལོག་སྟེ་ཟླ་བའི་བུ་ག་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་ཞུགས་པ། 
15-796
ནང་དུ་གནས་པ་ཨཱཿའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་རླུང་སེམས་བཟུང་ངོ་། བོགས་འབྱིན་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམས་
པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། ། གསུམ་པ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སྙིང་གར་བསྒོམ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབུས་ཨ་ཝཱ་དྷཱུ་ཏཱིར་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་
ནི་ལུགས་གསུམ་སྟེ། དང་པོ། ལེའུ་གཉིས་པར། རྣལ་འབྱོར་གཉིད་དང་ཡང་དག་ལྡན། །གོང་བུར་སོང་བའི་ཡིད་དེ་ཡིས། །གཟུགས་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པ་མཐའ་དག་
བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཁ་བྱེ་བའི་ནང་དུ་མེ་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ས་ཆུའི་རང་བཞིན་ཟླ་
བའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཉིས་ཀའང་སྲན་མ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཙམ་པ་ཁ་སྦྱར་བའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་ཉི་ཟླ་ལ་མ་རེག་པ། འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་བ་ཐག་ལྟ་བུ་ལ་བརྒྱུས་པའི་
ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཀཱ་ལི་སོ་བཞིའི་འཕྲེང་བ་ཉི་ཟླ་ཐིག་ལེ་གང་ལ་ཡང་མ་རེག་པར་ཐིག་ལེ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་ཚར་ཕྱེད་དང་བདུན་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུར་བསྐོར་བ་བསམས་ཏེ་སེམས་འཛིན་ནོ། །
15-797
བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། འཕྲེང་བའི་མགོའི་ཨ་ལས་ཏོག་ཅེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བས་སྟེང་གི་ཟླ་བ་ཕུག་སྟེ་དེའི་བུ་ག་ནས་ཡར་རླུང་གི་ངོ་བོའི་སྔགས་འཕྲེང་། ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཨོཾ་གྱི་སྒྲའི་རང་
བཞིན་གྱིས་བྱུང་སྟེ་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་ཕར་སོང་། ནང་དུ་འཇུག་པ་ཧཱུཾ་གི་སྒྲའི་རང་བཞིན་སྣ་སྒོ་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས་པ། གནས་པ་ཨཱཿའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་ལ་གཡོན་སྐོར་དུ་ལན་ཕྱེད་
དང་བདུན་དུ་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །མ་ནུས་ན་སྔ་མ་ལྟར་འགྲོ་འོང་གནས་པ་གསུམ་དུ་བྱས་ལ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་མོ། །བོགས་འབྱིན་པ་ནི། སྔགས་འཕྲེང་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པས་བདེ་གསལ་
མི་རྟོག་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཏུ་བྱས་པས་རྟགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་མོ། །ལུགས་གཉིས་པ་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་
པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྡེ་ཚན་གྱི་ཡི་གེ་བརྒྱད། དེའི་ལྟེ་བའི་པད་འདབ་བཞི་ལ། ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་བཞི། དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་ཐེག་ལེ་གསལ་བཏབ་པ་མན་སྔར་བཞིན་ནོ།

以下是直译：
下门依大乐
第二，在下部鼻尖处修持。如第一章所说："住于脐中央的勇士..."等一偈半的含义：观想自己明显显现为本尊，在秘密金刚瓶内有名为Bandhu（梵语）的脉，形状如四瓣红莲，花瓣展开，位于身体内部向前方。在其中心观想日月二轮相合如盖，大小如小豆，月亮位于身体内侧，在这两者之间观想菩提明点，其本性为三身五智。
为了稳固：当气向外行时，观想从明点发出光芒，其本性为气，具有"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）的性质，穿过月亮，从身体内部向上直达头顶。然后进入的气具有"吽"（ཧཱུཾ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）的性质，以光芒从头顶返回，通过月亮的孔进入明点。安住的气具有"啊"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，啊）的性质，以光芒融入明点中，持住气与心。
为了增强效果：通过这样修持而生起乐感，同时观想其无自性，由此产生乐空不二的证悟。
第三，在身体中央修持分为两种：在身体中央心间修持和在身体中央中脉修持。第一种有三种方式：第一，如第二章所说："瑜伽士与睡眠完全结合，以专注的心，观想为一体。"这教导了所有在身体中央的修持。在此，观想自己明显显现为本尊，在心间有四瓣红莲花展开，其中有火风本性的日轮，其上有地水本性的月轮，二者各如半豆大小相合，其中有白色明点如芥子大小，不触及日月，像线穿珠一样，穿着十六阿里（ཨཱ་ལི，āli，आलि，ఆలి，元音字母，阿离）和三十四卡里（ཀཱ་ལི，kāli，कालि，కాలి，辅音字母，卡离）的字母串，不触及日月明点，以顺时针方向环绕明点七圈半，如盘蛇状，专注于此。
为了稳固：从字母串首部的"阿"字发出"托"（ཏོག，tog）的声音，穿透上方的月亮，从其孔隙以气的本性向上发出咒语串，外出的具有"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）声音的性质，从右鼻孔出去；进入的具有"吽"（ཧཱུཾ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）声音的性质，从左鼻孔进入；安住的具有"啊"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，啊）声音的性质，以逆时针方向环绕明点七圈半。如果做不到，则像之前那样进行出入住三步骤，反复修持。
为了增强效果：观想咒语串融入明点，由此生起乐、明、无分别。通过持续修持，将产生五种征相等，并生起大乐。之后修习法性瑜伽。第二种方式：观想自己明显显现为本尊，在心间有八瓣莲花，在其八瓣上有八组字母，在其中心的四瓣莲花上有四无量心的本性四明点，在其中心观想日月明点，之后如前所述。


 །
ལུགས་གསུམ་པ་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ལ་ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་བཞི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་གའུ་ཁ་སྦྱར་སྲན་མ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་བསམས། 
15-798
བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་དུས་ཐིག་ལེ་ལས་ཧཱུཾ་གཅིག་འབུར་གྱི་འཐོན། ཟླ་བ་ཕུག་སྟེ་དེའི་སྟེང་དུ་བྱུང་། ཧཱུཾ་དེ་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བ་ཐག་བྱུང་
ནས་ཉི་ཟླ་ལ་རྒྱ་གྲམ་དུ་དཀྲིས་པ་ཐག་གི་སྣ་དང་ཧཱུཾ་འབྲེལ་བར་བསམ། འཇུག་པ་ཧཱུཾ་གི་དུས་ཧཱུཾ་དེ་ཟླ་བའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། གནས་པ་ཨཱཿའི་དུས་ཧཱུཾ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེ་
ལྟ་བུ་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱའོ། །བོགས་འབྱིན་པ་ནི། ཟླ་བའི་བུ་ག་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བལྟས་པས་ཐིག་ལེ་ལ་ཧཱུཾ་དེ་འབུར་ཙམ་འབུར་ཙམ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་དབང་གསུམ་པའི་
ཉམས་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་ན་མཚན་མ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། ། གཉིས་པ་ལུས་ཀྱི་དབུས་ཨ་ཝཱ་དྷཱུ་ཏཱིར་བསྒོམ་པ་ལ། ལུས་སྦྱང་བ་དང་། བདེ་བ་སྦྱང་བ་དང་། མ་ནིང་གི་བཟླས་
པ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་བའི་བར་གྱི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨ་ཝཱ་དྷཱུ་ཏཱི་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ལྗང་ཁུ་གསལ་བའི་གསང་བའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་
གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ། ལྟེ་བར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་ཕྱོགས་བཞིར་བུམ་པ་བཞིས་མཚན་པ། སྙིང་གར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ཟུར་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། སྤྱི་བོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཞིར་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། 
15-799
དེའི་སྟེང་དུ་ཧཾ་དཀར་པོ་ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་བདེ་བའི་རོས་གང་བ་བསམ་མོ། །བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་རླུང་གཡོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་
འཆད་ནས་མར་འགྲིལ་བས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་ཐིམ་པས་ཐིག་ལེ་ཆེར་མ་སོང་། དེ་ནས་མར་འགྲིལ་ཏེ་ལྟེ་བར་ཆུ། གསང་གནས་སུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ། ཆེར་མ་སོང་བར་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་
གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་བུག་པར་བབས་པར་བསམས་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་ལུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་ཡར་སོང་སྤྱི་བོ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་ཆེར་ཡང་མ་
སོང་བར་བསམ་མོ། །བོགས་འབྱིན་པ་ནི། ཐིག་ལེ་ཧཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་སེམས་འཛིན་ནོ། །གཉིས་པ་བདེ་བ་སྦྱང་བ་ནི། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཧཾ་ལ་སྦྱར་བར་བསྒོམ་མོ། །བརྟན་པར་བྱེད་པ་
ནི། ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཆད་དེ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་དུས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་བར་དུ་མར་འགྲིལ། ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དུས་ཧཾ་ལ་ཐུག་ཡར་འགྲིལ་བར་ལན་བཅུ་ཙམ་བསྒོམ་མོ། །བོགས་
འབྱིན་པ་ནི། ཐིག་ལེ་ཧཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ཧཾ་ལ་སེམས་འཛིན་ནོ། །གསུམ་པ་མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཾ་གི་ཐིག་ལེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བ་ཐག་ལྟ་བུ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་དཀར་ནར་རེ་འབབ་པར་བསམ་ཞིང་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་མྱོང་དྲན་པས་རྒྱས་བཏབ་ཀྱིན་བསྒོམ་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པའོ། །
15-800
བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཚེ་སྣ་སྒོ་ཐད་ནས་ཚུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རླུང་དང་ཐ་མི་དད་པར་སྣ་སྒོར་འཐོན། འཇུག་པ་ཧཱུཾ་གི་
རང་བཞིན་གྱི་ཚེ་སྣ་ནས་ཞུགས། གནས་པ་ཨཱཿའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚེ་བྱང་སེམས་བ་ཐག་ལྟ་བུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕྱིར་སྤྲོ་བའི་དུས་སུ་ཡང་ཆུ་བོ་ལྟ་
བུ་དེ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ན་ར་ར་འབབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནི་ཆུ་བྲན་ལྟ་བུའི་བཟླས་པའོ། །བོགས་འབྱིན་པ་ནི། དབང་གི་བདེ་བ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་མོ།

第三种方式是：观想自己明显显现为本尊，在心间有四瓣红莲花，具有四大元素的本性，其上有四无量心的本性四明点，在中央有日月相合如盖，大小如豆，其中有白色明点如芥子般大小。
为了稳固：当气向外行时，具有"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）的性质，此时从明点中显现出一个"吽"（ཧཱུཾ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字，穿透月轮而出现在其上。从这个"吽"字延伸出菩提心的线，以十字形缠绕日月，观想线的末端与"吽"字相连。当气进入时，具有"吽"（ཧཱུཾ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）的性质，此"吽"字通过月轮的孔进入。当气安住时，具有"啊"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，啊）的性质，"吽"字融入明点。这样练习七次。
为了增强效果：通过月轮的孔观察本性明点，看到明点上"吽"字微微突起，依靠这一点回忆第三灌顶的体验而修持，将产生五种征相等。
第二，在身体中央中脉修持分为：净化身体，净化乐感，和进行中性念诵。首先，观想自己明显显现为本尊，从头顶到秘密处，在身体中央有绿色中脉（ཨ་ཝཱ་དྷཱུ་ཏཱི，avādhūtī，अवाधूती，అవాధూతీ，中脉，阿瓦杜提）如箭杆般清晰，在秘密处有火轮，呈三角形燃烧；在脐部有白色水轮，呈圆形，四方有四瓶为标志；在心间有黄色地轮，呈方形，四角有各种金刚为标志；在头顶有蓝色风轮，如半月形，四方有旗帜为标志。
在其上方观想白色"杭"（ཧཾ，haṃ，हं，హం，种子字，杭）字，带有顶端细点，充满乐的精华。为了稳固：由于头顶风轮的移动，从"杭"字中分离出一个芥子大小的明点，向下滚动融入地轮，明点不会变大。然后继续向下滚动，融入脐部水轮，秘密处火轮，明点不变大，观想此明点落入秘密金刚的孔中，专注于此。然后观想此明点从身体中脉内部向上行，融入头顶风轮明点中，也不变大。
为了增强效果：观想明点融入"杭"字，专注于此。第二，净化乐感：观想秘密明点与"杭"字结合。为了稳固：从"杭"字中分离出一个明点，当气吸入时向下滚动到秘密金刚宝珠中间，当气呼出时向上滚动触及"杭"字，这样修习约十次。为了增强效果：观想明点融入"杭"字，将意识专注于"杭"字。
第三，进行中性念诵：观想从"杭"字的明点中流出菩提心的流，如线一般，在中脉内白色清澈地流入金刚瓶内，同时忆念第三灌顶的体验来增强修持，这是如河流般的念诵。为了稳固：当气向外行时，具有"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）的性质，此时菩提心的光芒与气不可分离地从鼻孔处出现。当气进入时，具有"吽"（ཧཱུཾ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）的性质，从鼻子进入。当气安住时，具有"啊"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，啊）的性质，观想融入如线般的菩提心中。
当菩提心的光芒向外放射时，也观想如河流般的菩提心在身体中央哗哗流下，这是如细流般的念诵。为了增强效果：忆念灌顶的乐感，并观修乐感的生起。


 །དེ་
རྣམས་ནི་སྟེང་གི་རླུང་བཅིངས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སྟེང་སྒོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་འོག་
སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་མའི་མཚན་ཉིད་བཤད། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན། བཟུང་བཟློག་འགྲེམས་ཀྱིས་ལམ་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལེའུ་གསུམ་པར།
རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །ཞེས་སོགས་དང་། ཡི་གེ་གསུམ་མཐར་ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་གནས་ལྔ་བྱིན་རླབས་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་སྦས་བཤད་དེ། བསྟེན་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་མངལ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། 
15-801
ཞིང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། སྔགས་སྐྱེས་གསུམ་གྱི་སྔ་མ་སྔ་མ་བཟང་ངོ་། །སྤྱིར་བཞིན་རས་མཛེས་པ། མིག་དཀྱུས་རིང་བ། བསམ་པ་དགེ་བ། སྐྱེས་པ་དང་ཕྲད་པའི་དུས་པདྨ་ཁ་འབྱེད་དཀའ། སོ་དགྱེ་
སོ་སྒོ་ཡོད་པ། པདྨ་སོར་བཞི་མན་ཆད་ལྷོད་པ། སྨིན་མ་རིང་ཞིང་མིག་མཇུག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྨིན་མཚམས་ནས་སྣ་རྩེ་ཕྱོགས་རི་མོའི་བག་ཞད་ཡོད་པ། མཆུ་ལ་ཐུར་ལ་རི་མོ་དང་།
ལྟེ་འོག་ན་རི་མོ་གྱེན་བསྒྲེང་གསུམ་ཡོད་པ། དྲི་ཞིམ་པ། གོམ་པ་གཡོན་སྔོན་ལ་འདོར་བ་དག་བཟང་། བྱེ་བྲག །དུང་གི་གདོང་། པདྨའི་གདོང་། ཚངས་པའི་གདོང་། རལ་པའི་གདོང་ཅན་མ་བཞིའི་དང་པོ་
ལ། རྩ་ཤིན་ཏུ་མཉེན་པ་ཡིན་ལ་འདུག་སྟངས་གང་གིས་ཀྱང་རྩ་དེ་དང་ཕྲད་པས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། རྩ་འཇམ་པས་རྡོ་རྗེ་འགྲེད་ནས་མི་ཕྲད་པས། བླ་ལྟ་བུའི་
སྦྱོར་ཐབས་ཀྱིས་རྩ་དང་ཕྲད་དེ་དེས་རྡོ་རྗེ་གཏུམས་ནས་འཇིབ་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྩ་ཁབ་བམ་གྲ་མ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་ཞུགས་ནས་བདེ་བ་འཛིན་ནུས་ཤིང་སྐྱེ་བ་
ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། རྩ་ཤིན་ཏུ་མཁྲང་བས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཕྲད་མ་ཐག་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་སོ། །བཟློག་པ་རྩ་མེད་ན། ཞར་བ། རྩ་རླུག་པ། རྩ་དུང་ཅན་མའོ། །དང་པོ་གཉིས་ལ་ཁྱོགས་ལྟ་བུ་དང་། 
15-802
གསུམ་པར་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུ་དང་། བཞི་པར་བཀལ་བ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་ཐབས་བྱས་པས་རྩ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ལྟ་བུ་ལས་གང་རྙེད་པ་ཐོས་
བསམ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གནས་པར་བྱས། བདག་ཉིད་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་རུང་གཅིག་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོར་བསྒོམ་པ་ལུས་མཉམ་པ། རླུང་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ཤེས་པས་
སམ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་བཟླས་པ་ངག་མཉམ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་འདོད་པ་མཉམ་པ་སྟེ། ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་
བྲལ་བར་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་མཉམ་པ་ནི། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཞེས་པ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་དང་ཡི་གེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས། ཨ་ལས་པདྨ་དམར་པོ། ཡི་གེ་དང་པོའི་སྦྱོར་བ།
ཨོཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། ཧྲཱིཿལས་པདྨ་གེ་སར་སེར་པོས་མཚན་པ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་སྦྱར་བ། ཕཊ྄་ཀྱིས་གཉིས་ཀའི་བུ་ག་བཀག་པ། ས་བོན་ལྔ་ནི་རབ་དག་བྱ། གཉིས་ཀའི་སྤྱི་
བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། གསང་བར་ཨཱཿདམར་པོ། ལྟེ་བར་སྭཱ་སེར་པོ། བརླ་གཉིས་ལ་ཧཱ་ལྗང་ཁུ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་གནས་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པས་གླུས་བསྐུལ་བར་བསམ་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །
15-803
དེ་ཡང་རུ་སྦལ་གྱི་འགྲོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དལ་བུས་བསྲུབ་ཅིང་རྩ་གཉིས་ཕྲད་པར་བྱས་པས་རྩ་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་རླུང་གི་ངད་ལངས་པས་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སེལ་ཞིང་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་རྩ་རིགས་ངན་ན་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱིས་རྩ་བཙལ་ཏེ་བགྲོད་པར་བྱའོ།

 །དེ་
རྣམས་ནི་སྟེང་གི་རླུང་བཅིངས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སྟེང་སྒོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་འོག་
སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་མའི་མཚན་ཉིད་བཤད། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན། བཟུང་བཟློག་འགྲེམས་ཀྱིས་ལམ་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལེའུ་གསུམ་པར།
རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །ཞེས་སོགས་དང་། ཡི་གེ་གསུམ་མཐར་ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་གནས་ལྔ་བྱིན་རླབས་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་སྦས་བཤད་དེ། བསྟེན་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་མངལ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། 
15-801
ཞིང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། སྔགས་སྐྱེས་གསུམ་གྱི་སྔ་མ་སྔ་མ་བཟང་ངོ་། །སྤྱིར་བཞིན་རས་མཛེས་པ། མིག་དཀྱུས་རིང་བ། བསམ་པ་དགེ་བ། སྐྱེས་པ་དང་ཕྲད་པའི་དུས་པདྨ་ཁ་འབྱེད་དཀའ། སོ་དགྱེ་
སོ་སྒོ་ཡོད་པ། པདྨ་སོར་བཞི་མན་ཆད་ལྷོད་པ། སྨིན་མ་རིང་ཞིང་མིག་མཇུག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྨིན་མཚམས་ནས་སྣ་རྩེ་ཕྱོགས་རི་མོའི་བག་ཞད་ཡོད་པ། མཆུ་ལ་ཐུར་ལ་རི་མོ་དང་།
ལྟེ་འོག་ན་རི་མོ་གྱེན་བསྒྲེང་གསུམ་ཡོད་པ། དྲི་ཞིམ་པ། གོམ་པ་གཡོན་སྔོན་ལ་འདོར་བ་དག་བཟང་། བྱེ་བྲག །དུང་གི་གདོང་། པདྨའི་གདོང་། ཚངས་པའི་གདོང་། རལ་པའི་གདོང་ཅན་མ་བཞིའི་དང་པོ་
ལ། རྩ་ཤིན་ཏུ་མཉེན་པ་ཡིན་ལ་འདུག་སྟངས་གང་གིས་ཀྱང་རྩ་དེ་དང་ཕྲད་པས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། རྩ་འཇམ་པས་རྡོ་རྗེ་འགྲེད་ནས་མི་ཕྲད་པས། བླ་ལྟ་བུའི་
སྦྱོར་ཐབས་ཀྱིས་རྩ་དང་ཕྲད་དེ་དེས་རྡོ་རྗེ་གཏུམས་ནས་འཇིབ་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྩ་ཁབ་བམ་གྲ་མ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་ཞུགས་ནས་བདེ་བ་འཛིན་ནུས་ཤིང་སྐྱེ་བ་
ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། རྩ་ཤིན་ཏུ་མཁྲང་བས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཕྲད་མ་ཐག་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་སོ། །བཟློག་པ་རྩ་མེད་ན། ཞར་བ། རྩ་རླུག་པ། རྩ་དུང་ཅན་མའོ། །དང་པོ་གཉིས་ལ་ཁྱོགས་ལྟ་བུ་དང་། 
15-802
གསུམ་པར་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུ་དང་། བཞི་པར་བཀལ་བ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་ཐབས་བྱས་པས་རྩ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ལྟ་བུ་ལས་གང་རྙེད་པ་ཐོས་
བསམ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གནས་པར་བྱས། བདག་ཉིད་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་རུང་གཅིག་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོར་བསྒོམ་པ་ལུས་མཉམ་པ། རླུང་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ཤེས་པས་
སམ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་བཟླས་པ་ངག་མཉམ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་འདོད་པ་མཉམ་པ་སྟེ། ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་
བྲལ་བར་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་མཉམ་པ་ནི། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཞེས་པ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་དང་ཡི་གེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས། ཨ་ལས་པདྨ་དམར་པོ། ཡི་གེ་དང་པོའི་སྦྱོར་བ།
ཨོཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། ཧྲཱིཿལས་པདྨ་གེ་སར་སེར་པོས་མཚན་པ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་སྦྱར་བ། ཕཊ྄་ཀྱིས་གཉིས་ཀའི་བུ་ག་བཀག་པ། ས་བོན་ལྔ་ནི་རབ་དག་བྱ། གཉིས་ཀའི་སྤྱི་
བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། གསང་བར་ཨཱཿདམར་པོ། ལྟེ་བར་སྭཱ་སེར་པོ། བརླ་གཉིས་ལ་ཧཱ་ལྗང་ཁུ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་གནས་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པས་གླུས་བསྐུལ་བར་བསམ་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །
15-803
དེ་ཡང་རུ་སྦལ་གྱི་འགྲོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དལ་བུས་བསྲུབ་ཅིང་རྩ་གཉིས་ཕྲད་པར་བྱས་པས་རྩ་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་རླུང་གི་ངད་ལངས་པས་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སེལ་ཞིང་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་རྩ་རིགས་ངན་ན་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱིས་རྩ་བཙལ་ཏེ་བགྲོད་པར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
这些是通过束缚上行气，为了使大乐智慧的感受从痛苦和舍离中解救心识，所以依靠上门的咒语瑜伽。第二，依靠下门大乐，包括：讲述明妃特征，教授交合仪轨，以及通过持、反、敷使之成为道路三点。首先，在第三品中，"一切装饰皆圆满"等句，以及"三字之后"等句，是解释金刚莲花和五处加持的隐义。所应依靠的明妃分为胎生、田生和咒生三种，前者比后者殊胜。
一般而言，面容美丽，眼睛修长，心性良善，与男子相会时莲花难以开启，牙齿整齐有缝隙，莲花四指以下松弛，眉毛长而眼尾上翘，眉间至鼻尖有细纹，嘴唇上有向下的纹路，脐下有向上延伸的三条纹路，香气宜人，行走时左脚先迈出的为佳。特别是贝面、莲面、梵面、狮面四种女子中：
第一种，脉极为柔软，无论何种姿势，与该脉接触即能生起乐感。
第二种，脉柔顺，金刚平展而不接触，需用犁式交合法使脉接触，这样脉能包裹金刚并吸收。
第三种，脉如针或骨针，能进入金刚孔道，能保持乐感并生起乐受。
第四种，脉极为坚硬，金刚与莲花一接触即能生起乐感。
相反地，若无脉，则为瘫痪、脉松弛、脉如贝壳。对前两种，应用轿式，对第三种用迦楼罗式，对第四种用负担式的交合方法，能与脉接触。
第二，交合仪轨：遇到这样的明妃后，应安住于闻思和学处，自己修持任何一种形相瑜伽，之后观想明妃为佛母空行。身体平等是指了知气为三字，语言平等是诵念本尊父母咒语，意愿平等是为利益一切众生依此道路成就殊胜果位，应远离贪欲缠缚。
加持平等即是"三字之后"的意思：从吽字变化为白色金刚和最胜字处，从阿字变化为红色莲花，是第一字的结合；从嗡字变化为金刚宝，从啥字变化为黄色莲花蕊，是诸字的结合；以啪字封闭两者的孔道。五种种子的净化是：两者顶部为白色嗡，心间为蓝色吽，秘处为红色阿，脐部为黄色娑，两腿为绿色哈。如此加持金刚、莲花和五处。
然后观想四方空行母等以歌声劝请，进行交合。以龟行方式缓慢搅动，使两脉相接，在脉内相互产生风息，清除分别妄念，在相续中生起乐空双运俱生智慧。如果脉相不好，应用交合方法寻找脉道而交合。


 །སྦྱོར་ཐབས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་སྟེང་དང་ཐབས་འོག་ཏུ་འདུག་པ་ཁྱོགས་ལྟ་བུ། གཉིས་ཀའི་རྐང་པ་
བརྐྱང་བ་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུ། ཕྱག་རྒྱའི་སྒྱིད་པ་གཉིས་ཐབས་ཀྱི་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་ནས་རིག་མའི་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀུག་པ་བཀལ་བ་ལྟ་བུ། ཟུར་ནས་བགྲོད་དེ་བསྲུབ་པ་བླ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་ཐབས་
ཏེ་བཞིའོ། ། གསུམ་པ་བཟུང་བཟློག་འགྲེམས་ཀྱིས་ལམ་དུ་འགྱུར་པར་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་དང་། ལུས་ཀྱིས་ཕབ་པ་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་བཟུང་སྟེ།
འདི་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བཟུང་ཡང་མི་ཟིན་པས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཙམ་དུ་བཟུང་ཞེ་ན། བསྲུབས་པས་བདེ་བ་གཡོ་བ་ཙམ་ན་བཟུང་ཐབས་གང་རུང་གིས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་བཟུང་། དེ་ནས་བག་
རེ་ཕྱིར་བསྣུད་པས་གོམས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་མཐར་པདྨ་ནས་ཀྱང་ལོན་པར་འགྱུར་རོ། །བཟུང་ཐབས་ནི་བཞི་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམ་དུ་འཁྱུད་པའི་ཁུ་ཚུར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས། ཧབ་བམ། 
15-804
ཧག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ལྟོ་བ་ཚིགས་ལ་བཅར། མིག་གྱེན་ལ་བཟློག་པ་བཞི་ཚང་བས་འཛིན་པ་སྟག་མོའི་སྐྱུག་སྟངས་ཀྱི་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ངག་འདྲེན་ཧཱུཾ་ངམ་ཧི་དྲག་ཏུ་བརྗོད། སྦྱོར་བ་གཞན་གསུམ་འདྲ་
བ་ཡི་གེ་རབ་མཆོག་གི་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་ཕུལ་ནས་ནང་དུ་མི་རྔུབ་པར་བཀག་སྟེ། དམིགས་པ་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཁ་སྦྱར་ལ་གཏད། ལུས་འདར་བའམ་
རྩ་འདབ་མ་ཐེབས་རིང་འདུག་པ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་བས་གུང་མོ་གཉིས་བརྐྱང་ཞིང་སོར་མོ་གཞན་ཕན་ཚུན་བསྡམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ནས་གྱེན་དུ་དལ་
བུར་དྲང་བ་དང་། རྐང་སོར་བསྐུམ། ལྟོ་བ་བཅར། མིག་བཟློག །ངག་ཏུ་ཧིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མཐར་ཕྱག་རྒྱ་དེ་གོ་བཟློག་སྟེ་སྤྱི་བོར་གུང་མོ་བཙུགས་ལ་ཙམ་ཐུབ་མནན་ནོ། །དེ་ནི་ནང་གི་ཕྱག་
རྒྱས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟློག་པ་དང་འགྲེམས་ནི། དབུ་མའི་སྒོ་དབྱེ་ཟླ་བ་སྟེང་དུ་བཅིང་། །ཉི་མ་འོག་མནན་རྩ་བྲན་དྷཱུ་ཏཱིར་གཞུག །སྒྲ་གཅན་ཨར་གཏད་རྩིགས་མ་གཞི་ལས་བསྐྲད། །དྲུག་འདི་ཀུ་
ཀུ་རི་པའི་ལུས་སྦྱོང་ཡིན། །དེ་ལྟར་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་རུང་གཅིག་བསྒོམས། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་བསླབས་པས་རྟགས་ལྔ་འཆར་ཏེ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་དུ་བ། 
15-805
ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་སྨིག་རྒྱུ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་མེ་ཁྱེར་རམ་མཁའ་སྣང་། རླུང་སེམས་ལ་ཐིམ་པས་མར་མེ། སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་འཆར་རོ། །དེ་ནས་ཡོན་
ཏན་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། སའི་ཡོན་ཏན་སྲ་བ་དང་སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས། ཆུ་ཡོན་ཏན་སྣུབ་མཉེན་ལྕུག་མེར་མི་འཚིག །མེ་ཡོན་ཏན་བཀྲག་མདངས་ཆུར་མི་བྱིང་། རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་།
རྐང་མགྱོགས། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་གསལ་ཞིང་ཀུན་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར། ས་ལ་འཛུལ། རྩིག་པ་དང་རི་ལ་ཐོགས་པ་མེད། ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་ལུས་དྭངས་མར་སོང་བས་གྲིབ་མ་མེད། ཉི་
མའི་ཡོན་ཏན་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཟད་པས་གཟུགས་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འགགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་
པ་ཆེན་པོ་འཆར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བསྒོམས་པས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན། རྟགས་རྙེད་པ་ཙམ་ནས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད། སྤྲོས་མེད།
སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བསླབ་སྟེ། དང་པོ་ནི། བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ། གཉིས་པ་གསང་སྤྱོད། གསུམ་པ་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
交合方法有：明妃在上方，方法在下方的轿式；双方腿伸展的迦楼罗式；明妃两小腿搭在方便者肩上，明妃全身弯曲的负担式；从侧面交合搅动的犁式交合法，共四种。
第三，通过持、反、敷使之成为道路：当乐达到极限时，在金刚顶端时，身体降下时，仅凭心的专注是无法持住的，因为在这些时刻即使想持住也不能持住。那么，应该在何时持住呢？当搅动刚开始产生乐感时，用任何一种持住方法在金刚根部持住，然后稍微向外推动，熟练后就能在金刚顶端甚至从莲花中持住。
持住方法有四种：紧抱明妃，双拳平等结合，同时发出"哈布"或"哈格"声，腹部紧贴脊椎，眼睛向上翻转，四者齐备称为"虎母呕吐式持"。用声音引导，大声念诵"吽"或"嘻"，其他三种结合相同的称为"最胜字持"。强烈向外呼气后不吸入而阻止，观想上方虚空中白红明点相合，身体震动或气脉稳定持续，称为"命力持"。然后与明妃分离，伸展两中指，其他手指相互握紧，从脐下缓慢向上拉动手印，同时弯曲脚趾，紧腹，翻转眼睛，口诵"嘻格"，最后将手印反转，中指插入头顶并尽可能按压，这称为"内手印持"。
反和敷是：打开中脉之门，月上缚，日下压，脉仆从入中脉，罗睺对准，移走脉墙基础，这六种是库库里巴的身体净化法。
如此修习任何一种形相瑜伽，然后学习任何一种咒语瑜伽，就会出现五种征相：地溶于水而现烟相，水溶于火而现蜃景，火溶于风而现火星或空光，风溶于心而现灯光，心溶于虚空而现无云晴空。
之后产生八种功德：地的功德坚固和无爱子的力量，水的功德柔软不被火烧，火的功德光彩不被水淹，风的功德身体如棉轻盈且行走迅速，虚空的功德心识明晰遍知并能飞行虚空，钻入地下，穿越墙壁和山岭无碍，月的功德身体变为净光因而无影，日的功德蕴界垢尽而不为他人所见，智慧功德或一切遍达功德使气的运行停止，生起大无分别，此时以法瑜伽印持并修习，将获得所欲的大悉地。
或者，从获得征相开始，依次学习极无戏论、无戏论和有戏论三种行为：第一是补苏库行为，即普贤行；第二是秘密行；第三是明智的苦行。


 །དེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྤྲོས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ་། །
15-806
དེའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་པ་བཞིན་སློབ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།
གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྣང་བ་རྣམ་དག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། སྤྲོས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དང་པོ་ལ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལྟ་བའི་མན་ངག །གཉིས་སུ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་མན་ངག །བླང་དོར་མེད་པ་སྤྱོད་པའི་མན་ངག །རེ་དོགས་མེད་པ་འབྲས་བུ་མན་ངག་བཞི་
ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་སྟེ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པས་དུས་ཐམས་ཅད་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པའི་
རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཁྱབ་པ། དང་པོ་གང་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་། བར་དུ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས། ཐ་མ་གང་དུ་ཡང་མི་འགག་པས་འགྲོ་འོང་མེད་པ། རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་དང་། འབྲས་བུ་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པས་འགྱུར་བ་མེད་པ། རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འདུས་མ་བྱས་པ། སུས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་པས་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པར་ངོ་སྤྲད་
དོ། །གཉིས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་མན་ངག་ལ། རིག་པ་རྟེན་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་རྟེན་ཅན་དུ་མི་བྱ། རིག་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་མི་འགག །སེམས་ཉིད་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པས་མཉམ་རྗེས་སུ་མི་བཅད་དོ། །
15-807
དང་པོ་ལ། ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ནས་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ལ་བློ་ལྷན་གྱིས་བཞག་པ་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུ། ཉམས་སུ་མྱོང་
ཡང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བའི་རྗེས་ལྟ་བུ། གཉིས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ།
སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཆུ་དང་ཆུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་རྙོག་པ་མེད་པར་བཞག་པ་མར་མེ་ལྟ་བུ། རྒྱུན་ཏུ་ཡེངས་པ་མེད་པ་ཆུ་
བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བླང་དོར་མེད་པ་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་ལ། ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཐུག་ཕྲད་དུ་བཞག །གཟིངས་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན་དུ་འཕྲོ་
བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ། ཆུ་ནང་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་ཅིར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞག །མཁས་པས་བ་གླང་སྐྱོང་བ་བཞིན་ཤེས་པ་གར་དགར་བསྐྱང་། བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་མཁལ་བ་
བཞིན་ཤེས་པ་གློད་ལ་བཞག །ཞིང་ལ་ཆུ་ལུད་བསྟེན་པ་བཞིན་འདོད་ཡོན་བསྟེན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་རེ་དོགས་མེད་པ་འབྲས་བུའི་མན་ངག་ལ། འབྲས་བུ་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རེ་བ་མེད་པར་བཞག །
15-808
ཡུལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་རིས་མེད་པར་འཆར་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་ལ་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་ལེའུ་དང་
པོར། གང་ཡང་དབང་པོའི་ལམ་ནས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། མཆོག་ཏུ་ཕན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་
པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཞི་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ལྟར་ཞུགས་པས་རྩ་སྦུབས་གཉིས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འགགས་པས་ལས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུན་ཆད་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འཛིན་
པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོག་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་རིག་མའི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གང་དུ་སྙིང་གི་པདྨོ་ཁ་སྦྱར་དབུས་ནས་གསལ། །ཕྲ་རབ་ལྟ་བའི་དབང་ཕྱུག་མྱོང་བའི་སེམས་
འཇུག་པ། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་གཉིས་མེད་པར་ནི་ཉེར་འགྲོ་བ། །གསལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
修习圆满后将获得无戏论自解脱的大手印悉地。因此，不需要按照次第修学所有咒语瑜伽。
究竟法瑜伽
第三，法瑜伽分为：现象清净的大手印和无戏论自解脱的大手印。第一包括：任运成就见解口诀、不二修持口诀、无取舍行为口诀、无希惧果位口诀四种。
首先，大手印是一切法的本性或实质：作为基、道、果在一切时中存在，所以是一切时性的；遍及轮回涅槃无余诸法；最初不从任何处生起，中间不住于任何处，最终不灭于任何处，故无来去；因位众生之时与果位佛陀之时二者本质无善恶之分，故无变化；是常性的本质，故无为法；任何人无法指示，故非实质性成立，如此指认。
第二，不二修持口诀：因为觉性无依，所以修持不作为有依；因为觉性与空性不二，六识的显现不会停止；因为心性相续不断，所以不分别正行后行。
首先，放松身心，将心自然安住于未经改造的法性中，无有能修所修二取之心识，如同小孩；虽有体验，但对境与有境无执着，如同鸟飞过空中的痕迹。其次，虽本性未生，但缘起而显现，如同虚空中的彩虹；显现与空性不可分离，如水与水混合。第三，将法性自明无浊安置，如灯；恒常不散乱，如大河之流，应如是修持。
第三，无取舍行为口诀：如林中蔓延的火一般直接安住；如船上飞起的乌鸦一般不视散乱为过失；如水中映照的太阳一般将一切显现安立为大手印；如智者牧牛一般随心所欲地护持；如婆罗门卷线一般放松心识；如田地使用水肥一般受用欲尘。
第四，无希惧果位口诀：因为果位本自具足，所以不寻找；因为任运成就，所以不希求他法；境为法性空性，能境的显现无有分别地显现，但体验的大乐无过失，故不必担忧过患。
这就是第一品中"任何从根门道"等句的含义。
第二，无戏论自解脱的大手印是"最胜有益瑜伽"等句的含义。气入中脉，使能取所取的妄念止息，如此进入后，二脉孔闭塞。脉闭塞后，业气断流，持取真如实际，这被称为证得以法界为最胜境的明妃自在。
如经云："于何处心莲合拢中明现，微细见解自在体验心入，三界无余不二普遍趣，敬礼彼等光明最胜法界。"



།དེ་ཉིད་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་མོ་བཞིའི་གླུས་བསྐུལ་
བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ལས་སྙིང་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྲོས་ཏེ། འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྐུར་བཞེང་ངོ་།། །།
15-809
༄། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ།
གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་བྱིང་ན། ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་། རྒོད་ན་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ནཱ་ད་བསྒོམ། བྱིང་རྒོད་ཞི་ན་ཡང་སྔར་
ལྟར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ངལ་ན་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བཀོད་ལ་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་ཚེ། ལྷ་མོ་བཞི་ཞལ་བཞིར་བསྡུ། རང་
ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྟོང་པར་བསྒོམས་པའི་ངང་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པ་རྫུས་སྐྱེས་སུ་ལངས་ཏེ་རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །མཐར་དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ།། །།
༄། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན།
གཉིས་པ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན་ནི། ཉལ་བའི་དུས་སུ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་མདུན་དུ་དམིགས། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་
རྒྱལ་གྱིས་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་ནག་པོའི་གདན་ལ་ཨ་སྔོན་པོ་གཅིག་གནས་པར་དམིགས་པ་གཏད། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱས་ནས་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་
ལམ་དུ་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཟིན་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་མདུན་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གང་བསྒོམ་པ་དེ་གསལ་བཏབ་པར་བསམ་ལ། 
15-810
དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སེམས་ཟིན་ན་དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། དེ་ལ་གོམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་མང་དུ་འཕྲོ་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་
ཀར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཐ་མལ་པའི་གཉིད་དུ་མི་འཆོར། དེ་ལྟར་མ་ཤོར་བས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་རོ།། །།
༄། །བར་དོ་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན།
གསུམ་པ་བར་
དོ་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན་ལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འཕོ་བ། དངོས་གཞི་བར་མ་དོ་ལམ་ཁྱེར། སྒྱུ་མར་གོམས་པ་ལ་གྲོང་འཇུག་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཟང་ཟིང་དང་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་
བཅད། ཡོ་བྱད་སྤོང་ཐག་བྱས། བླ་མ་ལ་དབང་བླང་། གྲོགས་བཟང་པོ་བཙལ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་སོ། །བདག་འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཆུ་ལས་ཉ་
འཕར་བ་ལྟར་བར་དོར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལངས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་ལ་བར་དོ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་
འཕེན་པའི་སྟོབས་སོ། །བླ་མའམ་གྲོགས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་ཤིང་རྣ་བ་གཡས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །གཡོན་དུ་གསང་བའི་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་དོན་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད། 
15-811
དབུགས་ཐུང་ཐུང་འགྲོ་ཙ་ན་གྲོགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྩ་གནད་ལ་བོར། སྤྱི་བོར་དྲིལ་བུ་གསིལ་བ་ལ་སེམས་གཏོད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནི་གྲོགས་སྟོབས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
།དེ་ཉིད་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་མོ་བཞིའི་གླུས་བསྐུལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ལས་སྙིང་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྲོས་ཏེ། འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྐུར་བཞེང་ངོ་།། །།
由于四无量心本性的四位女神的歌声的召唤，从一切法圆满觉醒的法界中，悲心大乐的力量功德完全显现，以果位金刚持无学双运、具足七支相合之身而安住。
15-809
༄། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ།
后行事业。
གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་བྱིང་ན། ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་། རྒོད་ན་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ནཱ་ད་བསྒོམ། བྱིང་རྒོད་ཞི་ན་ཡང་སྔར་ལྟར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ངལ་ན་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བཀོད་ལ་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་ཚེ། ལྷ་མོ་བཞི་ཞལ་བཞིར་བསྡུ། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྟོང་པར་བསྒོམས་པའི་ངང་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པ་རྫུས་སྐྱེས་སུ་ལངས་ཏེ་རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །མཐར་དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ།། །།
第三，后行事业：如是修习瑜伽时，若昏沉，以天尊慢持诵金刚歌；若掉举，则观修心间日轮上的明点；若昏沉掉举平息，则如前修习。之后，若疲惫，在心间日轮中央安置"吙"(ཧྲཱིཿ)字，周围安置"嗡啊吙吽吽"(ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ)，随宜持诵。形相瑜伽广修之时，四女神摄入四面，从自身主尊父母空性观想中，起现为化生的双臂黑鲁嘎，进入后行瑜伽。最后，将善根回向无上菩提。
༄། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན།
梦幻修习。
གཉིས་པ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན་ནི། ཉལ་བའི་དུས་སུ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་མདུན་དུ་དམིགས། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་ནག་པོའི་གདན་ལ་ཨ་སྔོན་པོ་གཅིག་གནས་པར་དམིགས་པ་གཏད། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱས་ནས་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཟིན་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་མདུན་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གང་བསྒོམ་པ་དེ་གསལ་བཏབ་པར་བསམ་ལ།
第二，梦幻修习：睡眠时，观想上师和本尊在面前，以意献供赞颂，祈请加持。然后，以自身为本尊的慢，专注观想喉间黑色明点座垫上有一蓝色"阿"(ཨ)字。以强烈的意愿"必须认知梦境"后入睡，则会在梦中认知为梦。如此明了后，了知一切法如梦如幻，并且观想面前上师本尊的三种瑜伽中任一种，使之清晰。
15-810
དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སེམས་ཟིན་ན་དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། དེ་ལ་གོམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་མང་དུ་འཕྲོ་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཐ་མལ་པའི་གཉིད་དུ་མི་འཆོར། དེ་ལྟར་མ་ཤོར་བས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་རོ།། །།
如此修习能摄心时，对此印持如幻观，熟悉后以法性瑜伽印持。若梦境散乱，则观修能所二者如幻。如此了知则不会堕入凡俗睡眠，不堕入则日夜无别，成为河流般相续的瑜伽。
༄། །བར་དོ་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན།
中阴幻化修习。
གསུམ་པ་བར་དོ་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན་ལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འཕོ་བ། དངོས་གཞི་བར་མ་དོ་ལམ་ཁྱེར། སྒྱུ་མར་གོམས་པ་ལ་གྲོང་འཇུག་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཟང་ཟིང་དང་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་བཅད། ཡོ་བྱད་སྤོང་ཐག་བྱས། བླ་མ་ལ་དབང་བླང་། གྲོགས་བཟང་པོ་བཙལ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་སོ། །བདག་འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་ལྟར་བར་དོར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལངས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་ལ་བར་དོ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་འཕེན་པའི་སྟོབས་སོ། །བླ་མའམ་གྲོགས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་ཤིང་རྣ་བ་གཡས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །གཡོན་དུ་གསང་བའི་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་དོན་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད།
第三，中阴幻化修习分为三部分：前行迁识法，正行中阴道用，熟悉幻化的迁识入尸法。第一，前行：断除俗务及今生牵挂，放弃财物，向上师获取灌顶，寻求善友，这是加行力。由于熟习自身死亡的般若波罗蜜多，如鱼跃出水般在中阴中起现为双运身，与空行母共同行持明性律仪，在中阴中证得佛果，如此一再思维发愿，这是发愿力。上师或友人提示禅定，并说道："右耳忆念黑鲁嘎，左耳忆念密母俱生母义。"
15-811
དབུགས་ཐུང་ཐུང་འགྲོ་ཙ་ན་གྲོགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྩ་གནད་ལ་བོར། སྤྱི་བོར་དྲིལ་བུ་གསིལ་བ་ལ་སེམས་གཏོད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནི་གྲོགས་སྟོབས་སོ།
当气息短促时，善友助其引导至受用脉要，并引导其心专注于顶部的铃声。这是善友之力。


 །བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་དོར་ནས་སྐྱིལ་
ཀྲུང་བཅས། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་སྤྱི་བོར་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། རང་ལུས་ཁོང་སྟོང་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་གི་སྐར་ཁུང་མཐེ་བོང་གང་ཙམ་སྐྱ་སེང་ངེ་འདུག་པ། སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་
དམར་ཡལ་ལེ་བའི་ལྟེ་བར་རང་སེམས་ཨ་དཀར་རྩེ་རེ་གཅིག་བསམས་དེར་རླུང་བསྡུས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར། ཧིག་ཅེས་དྲག་ཏུ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས་རྐང་མཐིལ་དང་བ་སྤུའི་
བུ་གའི་བར་གྱི་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་ཨ་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ཡང་ཚངས་བུག་ན་ཡར་ཟུལ་གྱིས་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་སོང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ་
དེ་གསུམ་བསྡོམས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་སོ། །དངོས་གཞི་བར་མ་དོ་ལམ་ཁྱེར་ནི། སྲིད་པ་བར་དོར་ཤི་བ་ལ་ཤི་བར་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་སུ་སྔར་གྱི་འཕེན་ཤུགས་ཀྱིས་གདམས་ངག་དྲན་ཏེ་
དབྱིབས་ཀྱིས་ལས་ལྷར་ལངས། སྔགས་ཀྱིས་སེམས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག །ཆོས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་ངོ་། །ཡང་ན་དབྱིབས་ཀྱིས་ལྷར་ལངས། སྔགས་ཀྱིས་མྱོང་བའི་སེམས་སྐྱེས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས། 
15-812
ཆོས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་མར་གོམས་པ་ལ་གྲོང་འཇུག་བཤད་པ་ནི། གཞན་གྱི་གྲོང་སོགས་བྱ་བ་དང་། །ཞེས་པའི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མོས་པས་ལྷའི་
ང་རྒྱལ་གྱིས་རླུང་ལ་བསླབས་ཏེ་འབྱོངས་ནས་སེམས་གང་འདོད་དུ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་དགོན་པ་དབེན་པར་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཐོད་པའམ་གཡོན་པ་ལ་རྩི་ནག་པོ་བྱུགས་ལ་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་
བྲིས་པ་བཞག །དེ་ནས་རང་གི་ཤེས་པ་ཧཱུཾ་ལ་གཏད་ཅིང་གསལ་བར་བསྒོམ། དེར་རླུང་སེམས་གར་གཏད་རང་དབང་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དང་། མཎྜལ་སྟེང་གི་ཐོད་པ་ཡོད་པའི་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་ཐད་
ཀར་ཧཱུཾ་བྲིས་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་བཏོན་ལ་བསྲེས་པར་རླུང་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ། དེར་ཟིན་པའི་རྟགས་རླུང་སེམས་གཏད་པའི་དུས་སུ་ཐོད་པ་འཕར་རམ་འགུལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྲོག་ཆགས་
ཆུང་ངུ་མ་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་རོ་འཕྲལ་དུ་ཤི་བ་མ་བསྣད་པ་བླངས་ཏེ་མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་དེའི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམས་
པ་གསལ་བ་དང་། མདུན་གྱི་དེའི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་རང་གི་ཧཱུཾ་བཅུག་ནས་དེར་རླུང་སེམས་གཏད་ནས་གསལ་བར་བསྒོམས་པས་ལངས་ཏེ་འགྲོའོ། །དེ་ལ་བརྟན་ནས་སླར་ཧཱུཾ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུའོ། །དེ་ནས་རོ་ལ་བསླབ་སྟེ་ཤི་ནས་ཡུན་མ་ལོན་པ་མ་རུལ་བ་རྨ་དང་བསྣད་པ་མེད་པ་བླངས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་རྒྱན་ཆ་བཏགས་ཏེ་མཎྜལ་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་བཞག །
15-813
དེ་ནས་རོའི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་དང་བསྲེས་ཏེ་དབུགས་ཐུབ་ཚད་དུ་བསྒོམས་པས་ཤེས་པ་ཟིན་ནས་རོ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ། རང་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ཙ་ན་རོ་
དེ་ཉིད་ལངས་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སླར་རང་ཉིད་ལ་གཞུག་གོ །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་པཎྜྻི་ཏ་ཆེན་པོའམ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་འཆི་བར་འདུག་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ལ་དེའི་ལུས་
ལས་ཤེས་པ་ཐོན་མ་ཐག་རང་གི་ཤེས་པ་དེར་བཅུག་ལ་ཚུལ་མི་དྲང་ངོ་། །དེ་ལངས་པ་དང་རང་ལུས་འདོར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
།བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་དོར་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་སྤྱི་བོར་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། རང་ལུས་ཁོང་སྟོང་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་གི་སྐར་ཁུང་མཐེ་བོང་གང་ཙམ་སྐྱ་སེང་ངེ་འདུག་པ། སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་ཡལ་ལེ་བའི་ལྟེ་བར་རང་སེམས་ཨ་དཀར་རྩེ་རེ་གཅིག་བསམས་དེར་རླུང་བསྡུས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར། ཧིག་ཅེས་དྲག་ཏུ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས་རྐང་མཐིལ་དང་བ་སྤུའི་བུ་གའི་བར་གྱི་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་ཨ་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ཡང་ཚངས་བུག་ན་ཡར་ཟུལ་གྱིས་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་སོང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ་དེ་གསུམ་བསྡོམས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་སོ། །དངོས་གཞི་བར་མ་དོ་ལམ་ཁྱེར་ནི། སྲིད་པ་བར་དོར་ཤི་བ་ལ་ཤི་བར་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་སུ་སྔར་གྱི་འཕེན་ཤུགས་ཀྱིས་གདམས་ངག་དྲན་ཏེ་དབྱིབས་ཀྱིས་ལས་ལྷར་ལངས། སྔགས་ཀྱིས་སེམས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག །ཆོས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་ངོ་། །ཡང་ན་དབྱིབས་ཀྱིས་ལྷར་ལངས། སྔགས་ཀྱིས་མྱོང་བའི་སེམས་སྐྱེས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས།
排除大小便等后结跏趺坐，挺直脊椎在头顶结印，此为身部幻轮。观想自身内空，顶部梵穴天窗如拇指大小明亮敞开，心间有明艳的八瓣红莲，莲心中观想自心为一白色"阿"(ཨ)字（梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：第一字母，汉语拟音：阿），一心专注于此并收摄气息，此为禅定幻轮。猛烈地念诵"嘿"(ཧིག)（梵文拟音：hik，梵文天城体：हिक्，梵文泰卢固体：హిక్，汉语字面意义：嘿声，汉语拟音：嘿）二十一遍，脚底至毛孔之间的一切气心都会聚集并溶入"阿"字中，然后观想"阿"字从梵穴向上穿透进入本尊心间。这是咒语幻轮，三者结合即为瑜伽之力。正行中阴道用是：在中有界死亡时，认知已死之时，凭借先前的发愿力忆起教授，通过形相起现为本尊，通过咒语将心入于光明，通过法性起现为果位双运身。或者，通过形相起现为本尊，通过咒语生起经验的心，与瑜伽母们一起行持律仪行为。
15-812
ཆོས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་མར་གོམས་པ་ལ་གྲོང་འཇུག་བཤད་པ་ནི། གཞན་གྱི་གྲོང་སོགས་བྱ་བ་དང་། །ཞེས་པའི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མོས་པས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རླུང་ལ་བསླབས་ཏེ་འབྱོངས་ནས་སེམས་གང་འདོད་དུ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་དགོན་པ་དབེན་པར་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཐོད་པའམ་གཡོན་པ་ལ་རྩི་ནག་པོ་བྱུགས་ལ་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་བྲིས་པ་བཞག །དེ་ནས་རང་གི་ཤེས་པ་ཧཱུཾ་ལ་གཏད་ཅིང་གསལ་བར་བསྒོམ། དེར་རླུང་སེམས་གར་གཏད་རང་དབང་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དང་། མཎྜལ་སྟེང་གི་ཐོད་པ་ཡོད་པའི་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ཀར་ཧཱུཾ་བྲིས་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་བཏོན་ལ་བསྲེས་པར་རླུང་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ། དེར་ཟིན་པའི་རྟགས་རླུང་སེམས་གཏད་པའི་དུས་སུ་ཐོད་པ་འཕར་རམ་འགུལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྲོག་ཆགས་ཆུང་ངུ་མ་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་རོ་འཕྲལ་དུ་ཤི་བ་མ་བསྣད་པ་བླངས་ཏེ་མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་དེའི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམས་པ་གསལ་བ་དང་། མདུན་གྱི་དེའི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་རང་གི་ཧཱུཾ་བཅུག་ནས་དེར་རླུང་སེམས་གཏད་ནས་གསལ་བར་བསྒོམས་པས་ལངས་ཏེ་འགྲོའོ། །དེ་ལ་བརྟན་ནས་སླར་ཧཱུཾ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུའོ། །དེ་ནས་རོ་ལ་བསླབ་སྟེ་ཤི་ནས་ཡུན་མ་ལོན་པ་མ་རུལ་བ་རྨ་དང་བསྣད་པ་མེད་པ་བླངས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་རྒྱན་ཆ་བཏགས་ཏེ་མཎྜལ་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་བཞག །
通过法性成就双运。第三，熟悉幻化的迁识入尸法解说："入他之身等作事"意即，以一切法如幻的信解，凭借天尊慢学习气脉，熟练后能随意掌控心识，然后在寂静处的坛城上放置一个涂黑的头颅骨碗或左手骨，在其中央书写白色的"吽"(ཧཱུཾ)字（梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）。然后，专注观修自心于"吽"字。当能随意掌控气心时，在坛城上的头骨两鼻孔处画"吽"字，将自心间的"吽"字取出与之融合，并专注气心于此修习。成功的征兆是：当专注气心时，头骨会


 །དེ་ནི་རླུང་བརྟན་པ་དང་མོས་པ་དང་དད་པ་དང་རྩོལ་བ་དྲག་
པོ་དང་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་གོམས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་།། །། རྒྱུད་དོན་ཡི་གེའི་ཁ་དོག་མཐོང་བས་སྐྲག་ནས་ཕལ་ཆེར་གཞན་དུ་བྱེར། །སྤོབས་པས་འཇུག་པའང་སྤྱི་དོན་མཆིང་བུས་ཡིད་སིམ་གྱུར་ནས་ཕྱིར་ལ་
བཟློག །སྦས་དོན་བ་ད་ར་ཡི་གླིང་ཞུགས་མཐར་ཐུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བསྒྲུབ་པའི། །སྐལ་བཟང་དེད་དཔོན་པད་དཀར་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་གཅིག་པུར་ས་ལ་གྲགས། །ཚིག་ལ་དབང་བའི་འདུན་ས་དད་བྱེད་ཅིང་། །
དོན་སེམས་སྦྲང་རྩི་བྱེད་རྣམས་ཚིམ་འགྱུར་བ། །ལེགས་བཤད་དྲི་བཟང་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི། །པད་དཀར་རྣམ་དཔྱོད་ཟེའུ་འབྲུ་རྒྱས་པ་ཡིན། །དགའ་ཆེན་ཟ་ནུས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རི་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལེགས་བཤད། 
15-814
རྡོ་རྗེ་འཆང་མར་རྔོག་གི་ཞལ་སྐྱིན་དྲི་མ་མེད་པ་འདི། མཁར་ཆུ་སྔགས་གྲྭ་སློབ་དཔོན་མ་རྒྱུད་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རྒྱུད་གཉན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་སྒོ་གླེགས་པ་
པདྨ་དཀར་པོས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སྦྱར་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
།དེ་ནི་རླུང་བརྟན་པ་དང་མོས་པ་དང་དད་པ་དང་རྩོལ་བ་དྲག་པོ་དང་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་གོམས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་།། །།
这是由气息稳固、信解、信心、猛烈精进和熟习显现世间如幻而生起的。
རྒྱུད་དོན་ཡི་གེའི་ཁ་དོག་མཐོང་བས་སྐྲག་ནས་ཕལ་ཆེར་གཞན་དུ་བྱེར། །སྤོབས་པས་འཇུག་པའང་སྤྱི་དོན་མཆིང་བུས་ཡིད་སིམ་གྱུར་ནས་ཕྱིར་ལ་བཟློག །སྦས་དོན་བ་ད་ར་ཡི་གླིང་ཞུགས་མཐར་ཐུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བསྒྲུབ་པའི། །སྐལ་བཟང་དེད་དཔོན་པད་དཀར་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་གཅིག་པུར་ས་ལ་གྲགས། །
见密续义文字色彩而惊惧，大多逃离他处他方去，
勇敢深入者因概要蓝色而心满意足，又返回还，
进入密意婆陀罗岛，究竟如意宝成就的，
善缘船长白莲极喜，唯一闻名于世间。
ཚིག་ལ་དབང་བའི་འདུན་ས་དད་བྱེད་ཅིང་། །དོན་སེམས་སྦྲང་རྩི་བྱེད་རྣམས་ཚིམ་འགྱུར་བ། །ལེགས་བཤད་དྲི་བཟང་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི། །པད་དཀར་རྣམ་དཔྱོད་ཟེའུ་འབྲུ་རྒྱས་པ་ཡིན། །
言辞自在之法座引信心，
思维义理如蜜蜂皆满足，
妙语芳香一切源泉处，
乃是白莲智慧花蕊盛。
དགའ་ཆེན་ཟ་ནུས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རི་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལེགས་བཤད།
《大乐啰吒密续道次第·善缘如意宝》，阿阇黎库库里巴父子之妙语。
15-814
རྡོ་རྗེ་འཆང་མར་རྔོག་གི་ཞལ་སྐྱིན་དྲི་མ་མེད་པ་འདི། མཁར་ཆུ་སྔགས་གྲྭ་སློབ་དཔོན་མ་རྒྱུད་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རྒྱུད་གཉན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་སྒོ་གླེགས་པ་པདྨ་དཀར་པོས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སྦྱར་བའོ།
此金刚持玛尔诺之无垢口传，应卡曲密咒学院阿阇黎母续部阿旺罗珠之请求，由揭开甚深密续之确定之门的白莲，于胜者林中撰著。


། །།མངྒཱ་ལཾ།། །།



། །།མངྒཱ་ལཾ།། །།




#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
།མངྒཱ་ལཾ།། །།
(藏文：མངྒཱ་ལཾ，梵文拟音：maṅgālaṃ，梵文天城体：मङ्गालं，梵文泰卢固体：మంగాలం，汉语字面意义：吉祥/吉庆，汉语拟音：芒嘎朗)


